Immanuel
Kant (1724-1804)Immanuel
Kant nacque a Königsberg (nella Prussia orientale, ora la cittadina è in
Lituania e si chiama Kaliningrad) nel 1724. Il padre fa il sellaio. La madre
influisce in particolare sull'educazione religiosa del figlio trasmettendogli la
propria fede pietistica (Il Pietismo, fondato da Spener nella seconda metà del
1600, dava grande importanza ad una fede viva, operante, austera). Kant compie
gli studi superiori al Collegium Fridricianum, ove sono presenti influssi del
pensiero illuministico. Nel 1740 si iscrive all'Università di Königsberg e vi
studia teologia, filosofia, matematica, fisica. Dopo la laurea e la libera
docenza, comincia ad insegnare all'università ma con scarsi proventi, sicché
deve sopperire alle sue necessità dando lezioni private. Comincia intanto a
farsi conoscere negli ambienti accademici con una notevole quantità di opere
sui più diversi argomenti: Storia universale della natura e teoria del
cielo,
L'unico argomento possibile per una dimostrazione dell'esistenza di Dio, Sogni
di un visionario chiariti con i sogni della metafisica... nel 1770 scrive la
dissertazione De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis per
il conseguimento della cattedra di "logica e metafisica". D'ora in poi
si dedicherà interamente alla elaborazione delle sue opere e del suo pensiero.
Kant
condusse sempre una vita molto regolare e metodica, al punto che fiorirono molti
aneddoti su di lui: dicevano infatti ad esempio che gli abitanti di Königsberg
regolavano i loro orologi quando vedevano passare il filosofo davanti alle loro
case, durante la passeggiata quotidiana. Una sola volta Kant non fece la sua
passeggiata: quando fu impegnato nella lettura dell'Emilio di Rousseau. Nel
1781 apparve il capolavoro che pone le basi della filosofia critica kantiana,
GLI SCRITTI PRECRITICI
Do
qui un cenno ai più importanti scritti di Kant prima della pubblicazione delle tre
Critiche.
Iniziamo
con la Storia universale della natura e teoria del cielo (1705), in cui Kant
descrive la formazione dell'universo a partire da una nebulosa primitiva ,
secondo le leggi della meccanica newtoniana. Si ricordi che nel 1796 l'astronomo
Laplace giunse ad una ipotesi simile a quella kantiana e da allora la teoria
cosmologica fu ricordata come "teoria di Kant-Laplace". L'intento
dichiarato dell'opera era quello di "dedurre dallo stato primitivo della
natura, col suo aiuto delle leggi della meccanica, la formazione dei corpi
celesti e l'origine dei loro movimenti". L'ordine delle leggi dell'universo
implica l'esistenza di un ordinatore e quindi di Dio. Ciò però non significa
che si debba ricorrere a Dio nella spiegazione dei fenomeni naturali. I diversi
mondi si sono formati da una nebulosa originaria (la materia si è organizzata
attorno ad un nucleo centrale, evolvendo dal caos primordiale) per effetto
esclusivo delle forze di attrazione e repulsione; le medesime forze determinano
i movimenti orbitali dei pianeti. La storia della natura è ciclica. I sistemi
cosmici andranno in rovina e la materia tornerà nel caos ,da cui poi si
riformeranno nuovi mondi. Kant ha così cercato di applicare la teoria newtoniana
ad una ipotesi generale di formazione dell'universo, che Newton non aveva fatto.
Kant ha limitato l'intervento divino alla sola creazione della materia e delle
leggi naturali, utilizzando poi, per spiegare ogni altro fenomeno tranne per i
fenomeni del mondo vivente, i principi della teoria newtoniana, la causalità
meccanica e la gravitazione. Nella conclusione dell'opera, Appendice sugli
abitanti dei corpi celesti, Kant, per "puro diletto dello spirito",
sostiene che "sia assurdo negare che altri pianeti oltre al nostro siano
abitati". Non solo l'uomo non è l'unico abitante dell'universo, ma vi sono
altri esseri che sono più perfetti dell'uomo stesso. Visto che il corpo è un
elemento che limita la ragione e la spiritualità, un essere è tanto più
perfetto quanto più si trova lontano dal Sole, visto che la densità della
materia è tanto minore quanto maggiore è la distanza dal Sole. A mezza strada
tra la perfezione degli esseri che dovrebbero abitare Giove e Saturno e la
brutalità degli abitanti di Mercurio, sta appunto l'uomo, sempre in tensione
tra istinto e ragione.
Nei
Sogni di un visionario chiariti con i sogni della metafisica (1765), Kant discute
le teorie dello svedese Emanuele Swedenborg, un occultista e visionario che
diceva d'essere in contatto col mondo degli spiriti. Una donna, Charlotte
Knobloch, chiese a K il suo parere a riguardo e il filosofo, dopo avere letto
con scrupolo i libri dello svedese, pubblicò un volumetto in cui, prendendo
spunto dalle fantasticherie dell'occultista, attaccava la metafisica del suo
tempo, facendo un parallelo fra i sogni dei visionari e quelli dei metafisici,
"fabbricanti di castelli in aria". Secondo K, le questioni che esulano
dal campo dell'esperienza devono essere abbandonate perché intorno ad esse non
si producono altro che "invenzioni". La metafisica come la intende K -
"di cui la sorte ha voluto che mi innamorassi" - sarà d'ora in poi
una scienza dei limiti della ragione. I problemi che la metafisica dovrà
trattare sono quelli entro i confini dell'esperienza umana. "Merito della
saggezza sta nello scegliere, tra gli innumerevoli problemi che si presentano,
quelli la cui soluzione sta a cuore all'uomo".
Nel
1770 Kant scrive la dissertazione De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et
principiis per la nomina a professore ordinario di "logica e
metafisica" presso l'Università di Königsberg. E' un'opera che
rappresenta il passaggio dalla fase precritica a quella critica. Vediamo in che
senso. Kant distingue nettamente tra la conoscenza sensibile e quella
intellettuale. La prima è dovuta alla passività o ricettività del soggetto
che riceve appunto i dati sensibili: essi ci fanno vedere le cose così come ci
appaiono, cioè ci fa conoscere i fenomeni, le cose come si manifestano a noi e
non come sono in sé. La seconda è una facoltà del soggetto che ci permette di
cogliere le cose così come sono, nel loro vero essere, che può essere colto
solo dal pensiero, e per questo motivo Kant chiama le cose come vengono colte dal
pensiero noumeni (dal greco noein, "pensare"). Concetti
dell'intelletto sono ad esempio quelli di "possibilità", di
"necessità" e simili, i quali ovviamente non possono derivare dai
sensi. Gli errori della metafisica tradizionale derivano dal "gioco
illusionistico" di confondere conoscenza intellettuale e conoscenza
sensibile. Kant sostiene che la conoscenza sensibile è intuizione, cioè
conoscenza immediata. Ora, ogni conoscenza sensibile avviene nello spazio e nel
tempo: lo spazio e il tempo non sono proprietà caratteristiche delle cose,
realtà ontologiche (come diceva ad esempio Newton, e ancor prima
Aristotele), né
semplici rapporti fra i corpi, come credeva Leibniz. Essi sono invece le forme
della sensibilità, cioè i modi con cui il soggetto coglie sensibilmente le
cose. E' questa la "grande luce" che Kant dice gli sia venuta nel 1769.
Essa sarà teorizzata compiutamente nella Critica della ragion pura (1781), in
cui parlerà della "rivoluzione copernicana" che la sua filosofia (il
criticismo ) ritiene di aver portato nel sapere filosofico. Si badi che in
questa dissertazione, mentre la parte che analizza la sensibilità è già
"critica", nella parte che riguarda la conoscenza intellettuale è
ancora "precritica" o dogmatica poiché Kant crede ancora di poter
cogliere, grazie alla conoscenza intellettuale, le cose così come sono (noumeni), mentre nella
Critica della ragione pura lo dichiarerà impossibile.
CRITICA
DELLA RAGIONE PURA (1781):
INTRODUZIONE GENERALE
L'opera
è divisa in due grandi parti: la Dottrina degli elementi e la dottrina del
metodo. La prima è suddivisa in Estetica trascendentale e in logica
trascendentale. Quest'ultima è divisa a sua volta in Analitica trascendentale e
Dialettica trascendentale.
La
Dottrina trascendentale degli elementi indaga gli elementi formali della
conoscenza che, per Kant, sono puri e a priori. L'Estetica trascendentale studia la
sensibilità e le sue forme a priori che sono lo spazio e il tempo, mostrando
come su di esso si fondi la matematica; l'Analitica trascendentale studia
l'intelletto e le sue forme a priori (le 12 categorie), e mostra come su di esse
si fondi la fisica; infine la Dialettica trascendentale studia la ragione e le
sue tre idee di anima, mondo e Dio, mostrando come su di esse si fondi la
metafisica. In ultimo, la Dottrina del metodo (che è la parte più breve e
conclusiva dell'opera) determina l'uso possibile degli elementi a priori della
conoscenza cioè appunto il metodo della conoscenza stessa.
Il
titolo dell'opera può essere inteso come "l'esame dei fondamenti del
sapere" ovvero come "l'esame critico della validità e dei limiti che
la nostra ragione possiede in virtù dei suoi elementi puri a priori". Si
badi: la ragione può essere intesa nel titolo come facoltà conoscitiva in
generale, anche se poi Kant all'interno dell'opera distingue chiaramente tra
sensibilità, intelletto e ragione, come vedremo. Si ricordi inoltre che per Kant
puro è ciò che è fonte di conoscenza a priori, ovvero ciò a cui non è
mescolato nulla di empirico, non derivando dall'esperienza; inoltre l'aggettivo
trascendentale riguarda per Kant il nostro modo di conoscere le cose in quanto è
reso possibile da forme a priori; in generale è ciò che precede qualsiasi
esperienza e ne è la condizione, per cui "trascendentale" diventa
anche sinonimo di "puro" o di "a priori".
Il
pensiero di Kant è detto criticismo perché distinguendosi dal dogmatismo (che
accetta le dottrine senza interrogarsi sulla loro validità o meno) fa appunto
della critica lo strumento della filosofia. "Criticare" per Kant vuol
dire giudicare, valutare, soppesare, ossia interrogarsi sul fondamento delle
conoscenze umane chiarendone le possibilità, la validità, i limiti. Il che non
è affatto scetticismo perché tracciare il limite di una esperienza vuol dire
garantire, entro il limite stesso, la sua validità. Kant può finalmente
respingere lo scetticismo di Hume perché la sua indagine vuole stabilire, da un
lato, come siano possibili la matematica e la fisica in quanto scienze, e
dall'altro come sia possibile la metafisica, intesa sia come disposizione
naturale sia come presunta scienza. Il tutto viene sintetizzato da Kant nella
celebre formula "Come sono possibili i giudizi sintetici a priori?" e
cioè: come possiamo avere una conoscenza che sia valida scientificamente?
CRITICA
DELLA RAGION PURA.
ESTETICA TRASCENDENTALE
La
conoscenza scientifica consta di proposizioni o di giudizi universali e
necessari ed inoltre aumenta continuamente il sapere. Ma che cosa è un giudizio?
In generale un giudizio consiste nella connessione di due concetti di cui uno
(A) è il soggetto e l'altro (B) funge da predicato. Si presentano allora due
casi:
Il
predicato (B) può essere contenuto nel concetto che funge da soggetto (A) e
dunque può essere ricavabile dalla pura analisi del soggetto: in questo caso
il giudizio è analitico come quando dico che "ogni corpo è esteso".
Infatti il concetto di estensione è sinonimo di corporeità e quando affermo
che "ogni corpo è esteso" non faccio altro che rendere esplicito ciò
che si intende per "corpo".
Il
concetto che funge da predicato (B) non si trova implicito nel concetto che
funge da soggetto (A) ed allora il giudizio è sintetico perché il predicato
(B) aggiunge al soggetto (A) qualcosa che non è ricavabile per mera analisi del
soggetto ma è qualcosa in più. Ad esempio quando dico che "ogni corpo è
pesante" esprimo un giudizio sintetico giacché il concetto di pesantezza
non è implicito nel concetto di tutti i corpi. Si ricordi che l'esempio
kantiano si rifà ad Aristotele, per il quale alcuni corpi - terra e acqua -
sono per natura pesanti, mentre altri - aria e fuoco - sono per loro natura
leggeri. Noi potremmo fare altri esempi, dicendo "il tavolo è
rotondo", "la mela è verde" ecc. (la rotondità o il verde non
appartengono necessariamente ai due oggetti presi in esame).
I
giudizi analitici sono giudici a priori (cioè non dipendono dall'esperienza),
universali e necessari ma non ampliano le nostre conoscenze. I giudizi sintetici
ampliano sempre le nostre conoscenze però, essendo a posteriori (cioè
basandosi sull'esperienza) non possono essere universali e necessari. La
scienza, per essere tale cioè conoscenza valida, non si può basare né sui
soli giudizi analitici né sui meri giudizi sintetici ma deve basarsi su un
terzo tipo di giudizi che Kant chiama giudizi sintetici a priori, tali cioè che
siano sia universali, necessari e a priori che sintetici, cioè aumentino le
nostre conoscenze. Per Kant le operazioni della aritmetica sono "sintesi a
priori". Il giudizio 5+7=12 (oppure 5668797+235408) è un giudizio
sintetico a priori in quanto il risultato è stato ottenuto col sommare e non
per via solo analitica (il 5 o il 5+7 non contiene a priori il 12 ma abbiamo
dovuto contare); una volta però ottenuto il risultato, esso sarà per sempre
valido per tutte le menti pensanti. Lo stesso vale per la geometria (ad es.
"la linea retta è la più breve tra due punti", infatti il concetto
di "linea più breve" è aggiunto e non è ricavabile con nessuna
analisi da quello di "linea retta"), e così pure per la fisica e
persino per la metafisica, almeno nelle sue pretese, secondo Kant, vi sono essere
giudizi "sintetici a priori" (ad esempio "il mondo deve avere un
primo inizio"). Il problema da affrontare adesso è: come sono possibili i
giudizi sintetici a priori?
La
cosiddetta "rivoluzione copernicana"
Kant
ritiene, a differenza del razionalismo, che la scienza derivi anche
dall'esperienza; però pensa anche, a differenza dell'empirismo, che alla base
dell'esperienza vi siano dei principi non derivabili dall'esperienza stessa. In
sintesi, come ho già detto, la scienza è data, per Kant, dall'esperienza più i
principi sintetici a priori. Fino ad allora, si era tentato di spiegare la
validità della conoscenza supponendo che fosse il soggetto a dover ruotare
intorno all'oggetto (come il Sole, secondo Tolomeo, ruota intorno alla Terra,
che è immobile al centro dell'universo), cioè la verità consisteva nel
prendere atto che l'oggetto aveva certe sue caratteristiche che il soggetto, se
voleva dire il vero, doveva riconoscere come tali. Kant invece suppone che sia
l'oggetto a dover ruotare intorno al soggetto (come secondo Copernico è la
Terra che gira intorno al Sole) nel senso che è il soggetto che condiziona
l'oggetto e non viceversa, come s'era pensato fino ai suoi tempi. In altre
parole, noi non siamo degli spettatori passivi quando diciamo di conoscere
qualcosa. Al contrario, nel ricevere i dati sensibili, noi
"imprimiamo" attivamente ad essi l'ordine e le leggi del nostro
intelletto. Ad esempio quando diciamo che "questa cosa di fronte a me è un
tavolo", lo possiamo dire perché il fatto di vederlo uno,
tridimensionale, colorato ecc. non dipende dall'oggetto ma soltanto da noi
stessi, dal soggetto che sta conoscendo. Noi insomma non possiamo fare a meno di
conoscere il tavolo in uno spazio e in un tempo determinato, non possiamo non
vederlo colorato, con certe qualità ecc.; non possiamo non attribuirgli certe
caratteristiche (è uno, ha certe qualità). Tutti questi sono i modi con cui il
soggetto coglie sensibilmente le cose. Questi modi non appartengono all'oggetto
ma sono delle "forme" di cui l'uomo è dotato e che non può fare a
meno di adoperare durante il processo di conoscenza. Come dice Kant:"Noi
delle cose non conosciamo a priori se non quello che noi stessi vi
mettiamo".
Qual
è allora il fondamento dei giudizi sintetici a priori? E' il soggetto stesso,
con le sue leggi che governano il processo della conoscenza sia attraverso i
sensi che attraverso l'intelletto. E visto che i modi di conoscere a priori che
il soggetto ha sono i sensi e l'intelletto, essi sono i trascendentali della
conoscenza umana. Il trascendentale è dunque la condizione che permette la
conoscibilità degli oggetti, sia dell'intuizione sensibile che della pensabilità
stessa degli oggetti. E' ciò che si riferisce alla conoscenza in quanto
possibile a priori, dice Kant. In breve, il trascendentale è ciò che il
soggetto mette nelle cose nell'atto di conoscerle (e cioè lo spazio, il tempo e
le 12 categorie, come vedremo).
L'ESTETICA
TRASCENDENTALE
Veniamo
adesso a trattare specificamente della dottrina che riguarda il senso e la
sensibilità, dunque della Estetica trascendentale: essa è quindi la dottrina che studia le forme della
sensibilità, il modo in cui l'uomo riceve le sensazioni ed ottiene una
conoscenza sensibile. In primo luogo, alcune precisazioni terminologiche. Kant
distingue fra sensazione, sensibilità, intuizione, fenomeno (e poi noumeno).
La
sensazione è una semplice modificazione (un tempo si diceva affezione) che il
soggetto subisce, passivamente, ad opera dell'oggetto: ad esempio quando sentiamo
caldo o freddo, quando vediamo rosso o altri colori, quando gustiamo il dolce o
l'amaro. In altri termini, è una azione che l'oggetto "produce" sul
soggetto, modificandolo.
La
sensibilità è la facoltà che noi abbiamo di ricevere le sensazioni, ossia la
facoltà mediante la quale noi siamo suscettibili di essere modificati dagli
oggetti.
L'intuizione
è la conoscenza immediata degli oggetti. Essa non crea, non produce gli oggetti
ma dipende dall'esistenza degli oggetti stessi. In altre parole, gli oggetti
esistono realmente e il modo come li conosciamo immediatamente è chiamato da Kant
"intuizione". Egli chiama poi intuizione empirica la conoscenza
sensibile in cui sono concretamente presenti le sensazioni, mentre parla di
intuizioni pure riferendosi propriamente solo allo spazio e al tempo.
Il
fenomeno è l'oggetto dell'intuizione sensibile. Si ricordi che in greco la
parola indica "ciò che si manifesta, ciò che appare". Dunque noi,
quando conosciamo qualcosa sensibilmente, cogliamo l'oggetto quale appare a noi
e non come è in sé; lo cogliamo come si manifesta a noi secondo le nostre
forme della sensibilità. Nulla ci vieta di pensare che, se avessimo altri
sensi, le cose ci apparirebbero in maniera diversa.
Dopo
queste precisazioni, Kant approfondisce ulteriormente che cos'è un fenomeno. In
ogni fenomeno c'è per Kant una materia e una forma. La materia consiste nelle
varie sensazioni e, come tale, è a posteriori (= dipende dall'esperienza: non
posso sentire caldo o freddo se non ho prima l'esperienza del caldo o del
freddo). La forma dipende invece dal soggetto ed è il modo in cui
"funziona" la nostra sensibilità, la quale, nel momento in cui
accoglie i dati dei sensi, li "organizza" in maniera ordinata:
infatti io vedo ad esempio un tavolo e non ho delle sensazioni separate, confuse di
un qualcosa che sta di fronte a me. La forma sarà quindi a priori e consisterà
nelle due intuizioni pure dello spazio e del tempo.
Lo
spazio e il tempo sono per Kant modi e funzioni propri del soggetto, cioè sono
i modi che noi abbiamo di cogliere sensibilmente le cose. Noi non possiamo non
"inquadrare" una qualsiasi sensazione in uno spazio e in un tempo
particolare. Lo spazio è la forma (= il modo di funzionare) del senso esterno
ossia la condizione cui deve sottostare la rappresentazione sensibile degli
oggetti esterni al soggetto. Il tempo è la forma del senso interno e cioè è
la forma di ogni dato sensibile interno, in quanto da noi conosciuto. Si badi:
altri esseri - dice Kant - potrebbero cogliere le cose non spazialmente né
temporalmente; noi invece non possiamo non coglierle spazio-temporalmente perché
"siamo fatti così", abbiamo una sensibilità che "funziona"
in questo modo.
Siamo
ora in grado di capire su che cosa si fonda la validità di scienze come la
geometria e l'aritmetica. Esse sono valide perché si fondano sulle forme a
priori della nostra sensibilità, sulle intuizioni pure dello spazio e del
tempo. Proprio per questo le due scienze hanno universalità e necessità giacché
lo spazio e il tempo sono "strutture" del soggetto o, meglio, di tutti
i soggetti, di tutti gli uomini allo stesso modo. Tutti noi, in altre parole,
abbiamo lo stesso modo di cogliere sensibilmente le cose, attraverso lo spazio e
il tempo. I giudizi della geometria (postulati, teoremi ecc.) si fondano quindi
sulla intuizione a priori dello spazio; la matematica si fonda invece sul tempo
perché moltiplicare, sommare ecc. sono operazioni che richiedono tempo.
LOGICA
TRASCENDENTALE.
1.
ANALITICA TRASCENDENTALE.
L'uomo
non ha solo sensazioni ma anche intelletto. Mediante le sensazioni, gli oggetti
ci sono dati; mediante l'intelletto essi sono pensati. Entrambe le facoltà ci
sono indispensabili : l'intelletto non può intuire (cioè, nel linguaggio di Kant,
conoscere sensibilmente) né i sensi possono pensare. Perciò è giusto
distinguere le loro funzioni e dunque adesso dobbiamo occuparci della logica
ovvero della scienza dell'intelletto in generale. Kant distingue la logica
generale o formale, che è quella che studia le leggi del pensiero, quella
aristotelica, che viene comunque accettata da Kant; da un'altra logica che Kant chiama
logica trascendentale, che studia i concetti puri dell'intelletto ovvero le
categorie(che vedremo subito), e dunque essa studia specificamente quei concetti
che non derivano dagli oggetti ma sono a priori nel nostro intelletto.
Si
badi: per Kant le categorie non sono le leggi dell'essere, come per Aristotele,
ma sono le leggi della mente ovvero i modi come funziona il nostro intelletto
(sono forme sintetizzatrici e non contenuti). Ma quante sono le categorie? per
Aristotele, come si ricorderà, erano dieci. Per Kant invece le categorie sono
dodici. Perché? Per Kant pensare significa giudicare cioè formulare dei giudizi
: ora, ci saranno tante categorie quante sono le forme di giudizio che la logica
classica formale ha classificato; se la logica è giunta a distinguere dodici
tipi di giudizio diversi ci saranno allora 12 tipi di categorie, divise in 4
gruppi (secondo la quantità, qualità, relazione e modalità) con 3 tipi
ciascuno.
Quantità - Qualità - Relazione - Modalità
Unità - Realtà - Inerenza - Possibilità
Pluralità - Negazione - Causalità - Esistenza
Totalità - Limitazione - Comunanza - Necessità
L'Io
Penso e la Deduzione trascendentale
Pensare
qualcosa è possibile solo in quanto la molteplicità delle intuizioni sensibili
vengono congiunte in una sola rappresentazione: questa unità è chiamata da Kant
Io Penso ovvero Appercezione Trascendentale. In altri termini, il pensare è
possibile a due condizioni:
da
un lato che il soggetto costituisca il termine di riferimento unitario delle
varie intuizioni che devono appunto essere congiunte: L'Io Penso indica allora
"L'unità trascendentale dell'intelletto", ossia quel centro mentale
unificatore di carattere puramente formale o funzionale che accompagna tutte le
mie rappresentazioni. Altrimenti, esisterebbe "un me stesso variopinto e
differente" che riprodurrebbe la molteplicità delle rappresentazioni senza
poterle unificare.
Dall'altro,
il soggetto deve pure avere autocoscienza, cioè deve essere consapevole di
essere il termine di riferimento unitario delle varie rappresentazioni. E'
insomma la coscienza di noi stessi di essere dei soggetti pensanti. Infatti
qualsiasi giudizio formuliamo, ad es. "A è uguale a B", implica
sempre che "Io Penso che A è uguale a B". In altri termini, affinché
io possa rappresentarmi qualcosa, bisogna che la rappresentazione sia presente
alla mia autocoscienza (che Kant chiama appercezione pura o trascendentale perché
è a priori e si distingue dalla coscienza empirica in quanto è la condizione
di tutte le mie rappresentazioni), e poiché questo vale per tutte le mie
rappresentazioni, esse vengono unificate appunto da ciò che Kant chiama l'Io
Penso.
Visto
poi che l'Io Penso è identico in tutti gli uomini, ossia tutti gli uomini hanno
la stessa "struttura unificante", il risultato della unificazione sarà
valido universalmente e oggettivamente per tutti. Ad esempio quando dico che
"Questo corpo è pesante", tale giudizio vale per tutti gli
intelletti umani che dispongono delle mie stesse caratteristiche. Le categorie
sono insomma universali: non appartengono al singolo individuo bensì alla
conoscenza umana in generale. Grazie a questa universalità, esse rendono
possibile l'oggettività del giudizio , in quanto il giudizio che rendono
possibile deve essere valido per tutti, essere universale e necessario. Da qui
giungiamo alla Deduzione trascendentale delle categorie cioè al riconoscimento
della loro validità tramite l'Io Penso. Il termine "deduzione" non è
qui usato da K nel solito senso di "ragionamento che parte dall'universale
per arrivare al particolare"( ricordate il sillogismo aristotelico: tutti
gli uomini sono mortali/Socrate è uomo/quindi Socrate è mortale?), ma nel
significato giuridico di giustificazione. In altri termini: come mai la nostra
conoscenza scientifica è valida? Su che cosa si basa la validità delle
categorie ovvero del nostro modo di pensare le cose? La risposta è appunto
l'Io Penso. Come il soggetto, quando coglie con i sensi gli oggetti, li
spazializza e li temporalizza, così, quando li pensa, li ordina secondo le
categorie, secondo i modi proprio del pensiero umano. Le categorie sono dunque
le condizioni alle quali è possibile che qualcosa venga pensato come oggetto di
esperienza. Il che indica che per Kant il concetto di "oggetto", che era
tradizionalmente concepito come un qualcosa che è opposto al soggetto,
presuppone, al contrario, proprio il soggetto, perché solo un soggetto può
distinguere tra soggetto e oggetto, e può conoscere sia il soggetto che
l'oggetto.
Lo
schematismo trascendentale e l'immaginazione produttiva
Le
categorie si possono però applicare solo alle intuizioni empiriche, valgono cioè
solo nell'ambito dell'esperienza. La conoscenza valida per l'uomo rimane per Kant
quella fenomenica, nell'ambito dell'esperienza. Si è detto più volte che le
intuizioni sono solo sensibili ed i concetti sono solo intellettuali:
intuizioni e concetti sono dunque eterogenei. Di qui sorge il problema di come
sia possibile applicare le categorie ai dati sensibili. Ad esempio come è possibile
l'applicazione della categoria di causalità ai fenomeni (dire che "A è
causa di B") se la categoria è un concetto puro che non può trovarsi nei
fenomeni ? (Ripensate alla questione della causalità in Hume: le cose accadono; siamo noi che vi vediamo o cerchiamo un perché). Occorre dunque una facoltà
intermedia che presenti, da un lato, il carattere spontaneo proprio
dell'intelletto, e dall'altro possa avere per oggetto rappresentazioni intuitive
come la sensibilità. Tale facoltà intermedia è trovata da Kant nell'immaginazione. Essa ha due funzioni: nella sua funzione semplicemente
riproduttiva , essa è la capacità di richiamare alla memoria, di riprodurre
appunto l'immagine di un oggetto non più dato ai sensi. Nella sua funzione
invece produttiva, l'immaginazione produttiva esplica la sua attività
mediatrice, dando origine a quelle rappresentazioni intermedie tra la semplice
immagine (nel senso comune del termine, la quale è il prodotto
dell'immaginazione riproduttiva ed è sempre particolare, singola) ed il
concetto (che è un prodotto della sintesi dell'intelletto ed è sempre
generale) che Kant chiama schemi trascendentali , da cui la dottrina
importantissima dello schematismo trascendentale. L'immaginazione produttiva dà
appunto origine agli schemi trascendentali puri, ad ognuno dei quali
corrisponderà una categoria o un gruppo di categorie. Ad esempio lo schema che
appartiene alla categoria della quantità è il numero, quello della categoria
della qualità è il grado ecc. Gli schemi sono inoltre definiti da Kant come
"determinazioni a priori del tempo secondo regole". Che cosa vuol dire? Vuol dire semplicemente che tutti i fenomeni, una volta colti, diventano per
così dire "interni" al soggetto, ed il tempo non è appunto il nostro
"senso interno"? Il tempo è così l'intuizione che connette tutte le
rappresentazioni. E' possibile collegare tra loro due rappresentazioni empiriche
solo ammettendo tra loro un rapporto di tempo, ad esempi una successione o una
simultaneità.
(Kant dice: gli schemi sono le categorie calate nel tempo). Si pensi alla solita
categoria della causalità: è appunto lo schema relativo a questa categoria
che ci permetterà di applicarla ai vari oggetti d'esperienza, cosa altrimenti
impossibile.
Infine
Kant passa ad illustrare le "regole dell'uso oggettivo delle categorie"
che, essendo tanto generali da fondare ogni conoscenza, si identificano, in
pratica, con le leggi universali della natura. Si badi però: le leggi
universali che esse esprimono (ad esempio che ogni fenomeno ha una causa) hanno un
carattere trascendentale e non si identificano con le singole leggi naturali
particolari che sono scoperte empiricamente (ad esempio l'accelerazione ecc.).
In
conclusione, siamo solo e sempre noi che costituiamo la natura come un insieme
unitario di fenomeni, connesso da leggi necessarie, le quali non sono altro che
le regole del nostro intelletto. Si ricordi però che la conoscenza scientifica
è sì universale e necessaria ma rimane fenomenica.
Se
il fenomeno è la cosa come "appare a noi", è evidente che esso
presuppone la cosa "qual è in sé", cioè il noumeno. Esso è inteso
da Kant in due modi: in senso negativo è la cosa quale è in sé, ossia la cosa
quale potrebbe essere pensata da noi ... senza pensarla, senza usare le nostre
categorie mentali ! In senso positivo il noumeno sarebbe oggetto di una
intuizione non sensibile, la quale però non è data all'uomo; dunque è un
concetto-limite che ci ricorda che quello che ci viene dato da conoscere nello
spazio e nel tempo non è la realtà in assoluto e che quindi l'intelletto non
può conoscere le cose in sé ma solo pensarle nella loro possibilità, sotto
forma di X ignote, di incognite.
LOGICA
TRASCENDENTALE.
2.
DIALETTICA TRASCENDENTALE.
Nella
"Dialettica trascendentale" Kant affronta il problema se la metafisica
sia o no una scienza valida ossia ci possa dare delle conoscenze certe. Si noti: il termine "dialettica" viene qui usato da Kant in senso negativo cioè
con esso egli intende l'analisi e lo smascheramento dei ragionamenti fallaci
della metafisica. Chiariamo: il pensiero umano è limitato, in ambito
conoscitivo, all'esperienza. La sua tendenza ad andare tuttavia oltre
l'esperienza è naturale e irrefrenabile ma, non appena lo spirito si avventura
al di fuori degli orizzonti dell'esperienza, cade fatalmente in errore. Queste
illusioni ed errori hanno però una logica ben precisa: sono tipi di errori che
non possono non essere commessi. C'è ancora da notare che il termine
"ragione" ha in Kant un significato generale che indica la facoltà
conoscitiva in genere, e ne ha poi uno specifico, esaminato proprio qui nella
Dialettica trascendentale, che indica l'intelletto quando si spinge al di là
dell'esperienza possibile. Questo spingersi oltre è (si ricordi) qualcosa di
strutturale e di ineliminabile: lo spirito umano non può non cercare di
spingersi oltre l'esperienza. Kant distingue allora tra la ragione (Vernunft ) che
è la facoltà dell'incondizionato, cioè l'intelletto quando pretende di andare
oltre l'esperienza ed entrare nell'ambito della metafisica, e l'intelletto (Verstand)
quando si mantiene negli orizzonti della esperienza possibile.
Kant
chiama Idee le forme a priori ovvero i concetti puri della ragione (come le
categorie erano le forme a priori o i concetti puri dell'intelletto). Esse
corrispondono all'Idea psicologica o anima, all'Idea cosmologica o mondo,
all'Idea teologica o Dio. La ragione è portata costitutivamente ad unificare i
dati del senso interno mediante l'Idea di anima; ad unificare i dati del senso
esterno mediante l'Idea di mondo; ad unificare i dati esterni ed interni con
l'Idea di Dio, intesa come la totalità di tutte le totalità ed il fondamento
di tutto ciò che esiste. L'errore della metafisica consiste nel trasformare
queste tre esigenze mentali di unificazione dell'esperienza in altrettante realtà
autonome: questa è però un'illusione strutturale così forte che non cessa
neppure quando ci rendiamo conto che essa è tale.
L'ANIMA.
L'Idea dell'anima, studiata dalla psicologia razionale, intende appunto l'anima
come una sostanza personale, immateriale, incorruttibile, spirituale, immortale
ecc.
Per Kant chi afferma l'esistenza dell'anima come qualcosa di reale e diverso
dal corpo, dotata delle caratteristiche che abbiamo appena elencato, cade in un
errore trascendentale che Kant chiama paralogismo. Il paralogismo è un
ragionamento sbagliato che consiste nel partire dall'Io Penso e trasformarlo in
una sostanza a sé. Non si può, per Kant, parlare dell'anima come di una sostanza
perché essa è una delle categorie (esattamente la prima categoria della
relazione) e dunque può applicarsi solo ai dati dell'intuizione sensibile ma
non a qualcosa che, per definizione, è al di là del conoscere fenomenico. L'Io
Penso, d'altra parte, non è affatto una sostanza, ma solo una pura attività
formale a cui non possiamo riferire nessuna categoria (è da esso che dipendono
le categorie; è soggetto e non oggetto delle categorie). In altre parole, noi
siamo coscienti di noi stessi come esseri pensanti ma non riusciamo a conoscere
l'io quale è in sé stesso. Noi ci possiamo conoscere solo e sempre come
fenomeni e dunque conosciamo solo l'io fenomenico, l'io quale appare a noi
tramite le forme a priori di spazio, tempo e categorie, ma non certo l'io quale
sarebbe in se stesso, l'io noumenico.
IL
MONDO
L'Idea di mondo è studiata dalla cosmologia razionale e si riferisce
alla totalità dei fenomeni cosmici. In realtà, però, noi possiamo
sperimentale solo questo o quel fenomeno ma non la serie completa dei fenomeni,
per cui il "mondo" nella sua totalità rimane al di là di ogni
esperienza umana possibile. Quando dunque vogliamo fare un discorso sul mondo
nella sua totalità, finiamo per cadere in errori che Kant chiama antinomie,
ovvero in affermazioni o ragionamenti opposti ugualmente dimostrabili ma per ciò
strutturalmente contraddittori e insolubili.
Vi sono quattro antinomie:
- La
prima sostiene nella tesi che il mondo ha un inizio nel tempo e un limite nello
spazio; nella antitesi che il mondo non ha limiti né nel tempo né nello
spazio.
- La
seconda afferma nella tesi che ogni sostanza composta consta di parti semplici,
mentre la sua antitesi dice che non vi è nulla di semplice ma tutto è
composto.
- La
terza afferma nella tesi che oltre alla causalità naturale vi è la libertà,
mentre l'antitesi nega che vi sia anche la libertà ma tutto è determinato.
- La
quarta afferma nella tesi che, oltre al mondo, c'è un essere necessario, mentre
l'antitesi sostiene che non vi è nessun essere necessario.
Queste
antinomie rimangono appunto insolubili perché quando la ragione pretende di
oltrepassare i limiti dell'esperienza non può che oscillare da un opposto
all'altro senza avere mai la possibilità di decidere definitivamente per l'una
o per l'altra delle alternative. Il difetto è nella stessa Idea di
"mondo", la quale, essendo al di là di ogni esperienza possibile, non
può fornire alcun criterio per decidere la verità di una o dell'altra
affermazione.
Kant
conclude facendo notare che le tesi sono proprie del pensiero metafisico e del
razionalismo, mentre le antitesi sono tipiche dell'empirismo e della scienza.
Inoltre, per quanto riguarda la terza e la quarta antinomia, le antitesi
potrebbero valere per il fenomeno (nel cui ambito non si incontrano mai né Dio
né la libertà) mentre le tesi potrebbero valere per la cosa in sé.
DIO
L'Idea di Dio è più esattamente un Ideale, il modello supremo di tutte le
cose, di ogni perfezione e realtà. Ma questa Idea o Ideale che noi ci formiamo
con la ragione ci lascia, secondo Kant, nella "totale ignoranza" circa la
sua esistenza effettiva, anche se la metafisica fin dall'inizio ha elaborato
diverse prove per dimostrarne l'esistenza. Kant riduce a tre tutte le prove
possibili per dimostrare l'esistenza di Dio: la prova ontologica, quella
cosmologica e quella fisico-teologica o teleologica.
LA
PROVA ONTOLOGICA
(Quella di S. Anselmo, Cartesio, Leibniz ecc.). Essa afferma
l'esistenza di Dio partendo dal concetto di Dio come dell'Essere perfettissimo,
il quale, in quanto tale, non può mancare dell'attributo o perfezione della
esistenza. Kant obietta contro questa prova in primo luogo osservando che essa
salta dal piano della possibilità logica a quello della realtà ontologica,
mentre l'esistenza, per noi esseri umani, è sempre e solo qualcosa che noi
possiamo constatare solo per via empirica: essa non è una proprietà
"logica" ma un fatto che possiamo asserire solo con l'esperienza. La
differenza tra cento talleri (monete) reali e cento talleri pensati sta nel
fatto che i primi esistono, si possono percepire, mentre gli altri no. In altri
termini, l'esistenza degli oggetti che rientrano nella sfera sensibile ci è
data dall'esperienza, ma per gli oggetti del pensiero puro non c'è alcun modo
di conoscere la loro esistenza, poiché questa dovrebbe conoscersi a priori e
per fare questo dovremmo avere una intuizione non sensibile bensì
intellettuale, che l'uomo non ha. A parte queste considerazioni preliminari, Kant
ritiene che la prova ontologica sia impossibile e contraddittoria. E'
impossibile se si intende derivare una realtà da un'idea, ovvero se nel
concetto di Dio non si ritiene già implicita la sua esistenza, giacché in
questo caso l'esistenza dovrebbe essere aggiunta tramite l'esperienza
(l'esistenza è una delle categorie) mentre Dio è ovviamente al di là di ogni
esperienza sensibile. E' contraddittoria se nel concetto di Dio si ritiene già
implicita la sua esistenza, giacché in tal caso non si tratterebbe più del
semplice concetto ma dell'esistenza vera e propria, che , del resto, sarebbe già
data per scontata : non dimostrerei allora più nulla ma la ammetterei
implicitamente e mi contraddirei. In altri termini, se si presuppone l'esistenza
di un Essere perfettissimo, è ovvio che non si possa fare a meno di concludere
che esista necessariamente, ma il problema è proprio nel vedere se tale Essere
esista davvero.
LA
PROVA COSMOLOGICA
Viene da Kant espressa in questo modo: "Se qualcosa
esiste, deve esistere anche un Essere necessario; ma almeno io esisto, quindi
esiste un Essere necessario". In questa prova, secondo Kant, vi è un uso
improprio del principio di causalità che, partendo dall'esperienza degli esseri
contingenti, pretende di innalzarci, oltre l'esperienza, ad un Essere incausato
e necessario. Il principio di causalità, per Kant, vale solo nell'ambito
dell'esperienza (è una delle categorie e "fuori di questo non ha alcun
senso"). E' insomma una regola con cui noi connettiamo i fenomeni tra loro
e quindi non può servire a connettere i fenomeni con qualcosa di
trans-fenomenico quale è Dio. Inoltre la prova cosmologica ricade nella prova
ontologica, anzi, non è altro, dice Kant, che una prova ontologica mascherata:
infatti l'Essere necessario di cui parla non è altro che l'Essere perfettissimo
della prova ontologica, quindi si ritornerebbe alla prova precedente che Kant aveva
già invalidato.
LA
PROVA FISICO-TEOLOGICA O TELEOLOGICA
(Da "telos" = fine, finalismo).
Essa fa leva sull'ordine, la finalità, la bellezza del mondo per innalzarci ad
una Mente suprema, ordinatrice cioè Dio creatore, perfetto e infinito. Essa -
dice Kant - "è la più antica, la più chiara e la più adatta alla comune
ragione". Essa però dimentica, secondo Kant, che l'ordine della natura
potrebbe essere una conseguenza della natura stessa e delle sue leggi immanenti.
Se poi tale prova intende asserire che l'ordine della natura non deriva dalla
natura stessa, essa è obbligata a concepire Dio non solo come la Causa
dell'ordine del mondo, ossia come un supremo Architetto, ma anche come la causa
dell'essere del mondo, ossia come il suo Creatore: ma in questo caso si ritorna
sempre alla prova ontologica. Inoltre la prova pretenderebbe di stabilire, sulla
base dell'ordine cosmico, l'esistenza di una causa infinita e perfetta. Ma anche
se noi sappiamo che nell'universo c'è una qualche misura o gradazione di
ordine, è pur sempre relativa ai nostri parametri umani e, in ogni caso, non
certo infinita o priva di imperfezioni. Non possiamo dunque concludere che la
causa del mondo sia infinitamente perfetta, saggia ecc. Se ciò avviene è perché
vogliamo saltare l'abisso che separa il finito dall'infinito, dunque essa
"potrebbe al più dimostrare un architetto del mondo ma non un creatore del
mondo".
La
conclusione di Kant è che noi non possiamo dimostrare con certezza l'esistenza
di Dio. Si badi: Kant non intende negare l'esistenza di Dio in sé ma solo la
sua dimostrabilità tramite la nostra ragione. Egli non è affatto un ateo bensì
è un agnostico (=non so, non conosco), in quanto ritiene che la ragione umana
non possa dimostrare né l'esistenza di Dio né la sua non esistenza.
Altra
conseguenza è che una metafisica come scienza è impossibile giacché la
pretesa sintesi a priori metafisica supporrebbe un intelletto intuitivo, che
all'uomo non è dato o, in altre parole, ciò che supera l'ambito
dell'esperienza rimarrà sempre indimostrabile per l'uomo. Ma che senso hanno
allora le tre Idee in quanto tali? Esse - dice Kant - non possono avere un uso
costitutivo come le categorie, cioè non servono a conoscere alcun oggetto
possibile, ma hanno un uso regolativo cioè valgono come "regole" per
sistemare i fenomeni in maniera ordinata, come se tutti i fenomeni che
riguardano l'uomo dipendessero da un principio unico (anima); come se tutti i
fenomeni della natura dipendessero unitariamente da principi intelligibili di un
unico mondo; come se la totalità delle cose dipendesse da un unico Essere
necessario e creatore. Le Idee, non valendo come realtà, varranno come principi
euristici (dal greco "eurischein" = scoprire), come condizioni cioè che
impegnano l'uomo nella ricerca, unificando la conoscenza, rafforzano il pensiero
e stimolano la ricerca a continuare per sempre.
DOTTRINA
TRASCENDENTALE DEL METODO
CRITICA
DELLA RAGIONE PRATICA (1788)
Massime
e imperativi
Kant
inizia distinguendo i principi pratici che portano l'uomo ad agire. Essi sono di
due tipi: le massime e gli imperativi.
Le
massime valgono solo soggettivamente e variano di momento in momento, da persona
a persona.
Gli
imperativi sono invece principi pratici oggettivi, cioè sono validi per tutti.
In altre parole, sono comandi, regole, doveri che esprimono la necessità
oggettiva dell'azione.
Essi sono divisi da Kant in due tipi: ipotetici e
categorici.
L'imperativo
ipotetico determina la volontà a condizione che essa voglia raggiungere certi
obiettivi. La loro forma è quella del "Se... allora devi". Sono
"ipotetici" perché valgono nella ipotesi in cui si voglia quel fine e
comunque valgono oggettivamente per tutti coloro che si propongono di
raggiungere quel fine. Fanno parte di essi anche le cosiddette "regole
dell'abilità" (ad esempio le procedure per diventare un buon medico) ed i
"consigli di prudenza" (ad esempio i vari manuali per la salute o per
vivere felici).
L'imperativo
categorico determina invece la volontà non in vista di ottenere un determinato
effetto desiderato, ma solamente come volontà. Ordina cioè il dovere in modo
incondizionato, a prescindere da qualsiasi fine o scopo, ed ha la forma del
"Tu devi perché devi", "Tu devi e basta". Ora, soltanto
l'imperativo categorico, in quanto ordina in modo perentorio per tutti e per
tutte le circostanze, è universale e necessario ed è quindi morale.
Formalismo,
autonomia e rigorismo morale
L'imperativo
categorico, che si identifica per Kant con la legge morale, non può consistere nel
comandare cose particolari, per quanto nobili possano essere. La legge morale,
per Kant, non può mai dipendere dal suo contenuto concreto, altrimenti si cadrebbe
nell'empirismo o nell'utilitarismo. La legge morale è invece tale per la sua
forma di legge, cioè per la sua intrinseca razionalità : la legge morale è
tale perché mi comanda di rispettarla proprio in quanto legge ("devi perché
devi") ed essa è appunto tale perché vale universalmente, senza eccezioni. Questo è il formalismo morale kantiano:
morale
non è ciò che si fa, ma l'intenzione con cui lo si fa. L'essenza della morale
è l'adeguazione della volontà alla forma della legge. Ad esempio un principio
come "Ama la Patria" non può essere confuso con la legge morale
stessa, visto che, in alcuni casi, può anche essere morale non amare affatto la
Patria (quando ad esempio fosse tiranna). Dunque l'imperativo morale non risiede in
una manualistica dei precetti ma soltanto nella legge morale universale che Kant
esprime nel modo seguente: "Agisci in modo che la massima della tua volontà
possa valere sempre, al tempo stesso, come principio di una legislazione
universale". Il che significa che bisogna agire tenendo presenti gli altri
e rispettando la
In
un'altra opera, la Fondazione della metafisica dei costumi (1785), Kant aveva già
proposto due altre formule dell'imperativo categorico. La prima diceva: "Agisci in modo da considerare l'umanità, sia nella tua come nella altrui
persona, sempre come fine e mai come semplice mezzo". La seconda era: "Agisci in modo che la volontà, con la sua massima, possa considerarsi
come universalmente legislatrice rispetto a se stessa". Entrambe le formule
ribadiscono che noi non solo siamo sottomessi ad una legge, ma che questa legge
è il frutto della nostra stessa razionalità e dipende quindi da noi: siamo
noi stessi con la nostra volontà e razionalità a dare legge a noi stessi.
La
morale - dice ancora Kant - istituisce una sorta di "Regno dei fini"
ossia una comunità di persone libere, che vivono secondo le leggi della morale
e si riconoscono dignità a vicenda; in esso ognuno è suddito e legislatore al
tempo stesso.
Secondo
Kant, tutte le morali prima di lui erano eteronome cioè ponevano il fondamento del
dovere in principi esterni all'uomo e alla sua ragione (Dio, la felicità, il
piacere, la saggezza ecc.). La morale kantiana vuole invece essere autonoma,
essere legge a se stessa, perché chiede di agire solo per il puro dovere. Il
cuore della moralità kantiana è appunto il dovere per il dovere ossia nello
sforzo di attuare la legge della ragione solo per ossequio ad essa, e non sotto
la spinta di personali inclinazioni o in vista dei risultati che possono
derivarne. Da ciò anche il rigorismo di Kant che esclude dalla morale ogni
emozione o sentimento (se faccio il bene mi sento meglio, sono in pace con la
mia coscienza e simili). Nell'etica kantiana si riconosce il diritto ad un unico
sentimento, cioè il rispetto per la legge (riferito naturalmente alle persone).
D'altra
parte la morale implica anche una partecipazione interiore, altrimenti rischia
di sfociare in atti di legalismo ipocrita o in forme di autocompiacimento. Il
dovere e la volontà buona (= la convinta adesione della volontà alla legge)
innalzano l'uomo - dice Kant - al di sopra del mondo sensibile, fenomenico, dove
vige il meccanismo delle leggi naturali, e lo fanno partecipare al mondo
intelligibile, noumenico, dove vige la libertà.
La
libertà viene definita da Kant come l'indipendenza della volontà dalla legge
naturale dei fenomeni, ossia dal meccanismo causale naturale. Questa libertà,
che non spiega nulla nel mondo dei fenomeni, spiega invece tutto nella sfera
morale. Se definiamo appunto la libertà come "indipendenza dalla legge
naturale" o "indipendenza dai contenuti della legge morale", la
definiamo però negativamente . Se invece diciamo che la volontà è in grado di
determinarsi da sé, di autodeterminarsi, allora abbiamo anche il senso positivo
della parola libertà. Insomma, per Kant libertà, autonomia, formalismo sono
tutt'uno.
I
tre postulati della ragione pratica
Com'è
noto, un postulato matematico è una proposizione non dimostrabile che viene
ammessa o accettata per rendere possibile lo svolgersi di una operazione
geometrica ecc. In ambito morale, Kant parla di "postulati" per riuscire
ad ammettere quelle "realtà" che erano sfuggite nella Critica della
ragion pura. In altri termini, Kant ammetterà, come vedremo subito, la libertà,
l'immortalità dell'anima e l'esistenza di Dio come postulati morali per poter
appunto giustificare la stessa morale. Se non li ammettessimo, tutta la moralità
non avrebbe alcun senso. Ciò deriva dal presupposto che per Kant, come per gli
uomini del suo tempo, la morale è un fatto innegabile (bisogna aspettare i
pensatori come Nietzsche, Freud ed altri per negarlo), che non ha bisogno di
essere giustificato o provato, per cui anche i postulati li possiamo
tranquillamente ammettere e considerare validi. Ecco qui come Kant li giustifica.
Postulato
della libertà.
La libertà è la condizione stessa della morale, la quale, nel
momento in cui prescrive il dovere, presuppone anche che si possa agire o meno
in conformità ad esso e quindi che si sia liberi. K esprime tale postulato con
la breve formula: "Tu devi, quindi puoi". Si noti: come mai Kant
considera la libertà un postulato ? Visto che K è fermo alle conclusioni
gnoseologiche dell'opera precedente, ritiene quindi che l'idea di una
auto-causalità ovvero di un libero arbitrio non possa essere
"scientificamente" affermata, in quanto il mondo dell'esperienza si
regge tutto sul principio di causa ed effetto. L'uomo però appartiene, per Kant,
a due mondi: da un lato, in quanto fenomeno, si riconosce come determinato e
soggetto alla causalità meccanica; dall'altro, si scopre come un essere
intelligibile e libero in virtù della legge morale. Nulla vieta dunque che una
medesima azione possa essere prodotta da una causa libera, e quindi noumenica,
ma che si dispieghi poi secondo le leggi della necessità, in dimensione
fenomenica.
Postulato
della immortalità dell'anima.
Poiché solo la santità , ossia la completa
conformità della volontà alla legge, può rendere degni del sommo bene (che è
virtù più felicità), e poiché in questa vita terrena la virtù e la felicità
non sono mai, per Kant, pienamente congiunte in quanto lo sforzo per essere
virtuosi e la ricerca della felicità sono sovente due azioni distinte, dobbiamo
allora postulare un mondo dell'aldilà in cui sia possibile realizzare quello
che in questa vita è risultato impossibile. Si deve perciò ammettere,
postulare che l'uomo possa disporre, in un'altra dimensione della realtà di una
durata infinita grazie alla quale progredire all'infinito verso la santità.
"Ma tale progresso infinito è possibile solo presupponendo un'esistenza e
una personalità dell'essere ragionevole stesso perduranti all'infinito: e ciò
prende il nome di immortalità dell'anima". Si noti che ciò, secondo Kant,
non contraddice il carattere disinteressato che deve avere la morale, perché c'è
in noi il bisogno di pensare che l'uomo, pur agendo per dovere, possa anche
essere degno di felicità.
Postulato
dell'esistenza di Dio.
Se la realizzazione completa della santità implica
l'immortalità dell'anima, il sommo bene, cioè la felicità proporzionata alla
virtù, implica l'esistenza di Dio, in quanto richiede una Volontà santa e
onnipotente che faccia corrispondere la felicità ai nostri meriti, il che rende
moralmente necessario postulare appunto l'esistenza di Dio. In altri termini, la
ricerca della virtù rende degni di felicità, ed essere degni di felicità ma
non poterlo essere è assurdo; appunto per questo è lecito postulare
l'esistenza di Dio che faccia corrispondere, in un altro mondo, quella felicità
che compete al merito e che non si è realizzata in questo mondo.
Da
quanto detto, deriva il primato della ragione pratica sulla ragione pura, in
quanto la ragione è riuscita ad ammettere, in quanto è anche pratica, quelle
realtà che non avrebbe mai potuto ammettere nel suo uso puramente teoretico. Si
ricordi: i postulati kantiani continuano a non valere come conoscenze. Anche
perché, se la ragionevole speranza nell'esistenza di Dio e nell'immortalità
dell'anima si trasformasse in una certezza razionale, la moralità non avrebbe
più alcun senso e tanto meno la nostra libertà, in quanto l'uomo sarebbe una
sorta di marionetta. La morale non ha comunque bisogno della religione ma è
autosufficiente, grazie alla ragione pratica. Anche se, comunque, la morale
potrebbe condurre alla religione, poiché soltanto da Dio possiamo sperare quel
sommo bene che la legge morale ci indica.
CRITICA
DEL GIUDIZIO (1790)
Nella
Critica della facoltà di Giudizio, Kant tenta di colmare
"l'incommensurabile abisso fra due mondi tanto diversi" quali quello
dei fenomeni, studiato nella Critica della ragion pura, e quello dei fini e
della libertà, analizzato nella Critica della ragion pratica. Kant intende per
"facoltà del Giudizio" una facoltà intermedia tra il conoscere e la
sfera della azione morale, e cioè l'ambito del sentimento. Kant ritiene infatti il
sentimento una facoltà autonoma, accanto alla conoscenza e all'azione, sulla
scia degli empiristi inglesi e dei moralisti francesi. Il sentimento va qui
inteso, in senso generale, come quella facoltà mediante la quale l'uomo fa
esperienza di quella finalità nella realtà che la prima delle tre Critiche
escludeva sul piano fenomenico mentre la seconda postulava a livello noumenico.
Esso è comunque e sempre un'esigenza umana e non ha valore conoscitivo o
teoretico, come già detto.
I
giudizi conoscitivi e scientifici della ragione pura sono definiti da Kant
giudizi determinanti perché "determinano" gli oggetti fenomenici
mediante le forme a priori (spazio, tempo, categorie) per cui possiamo dire ad
esempio che "questo tavolo è rotondo, basso, di legno ecc.". Vi è però
un altro tipo di giudizi che Kant chiama giudizi riflettenti perché
"riflettono" su un oggetto già dato il nostro "sentimento"
nei suoi confronti, come quando diciamo: "Ma guarda che bel tavolo!",
oppure "Che stupendo tramonto!". La Critica del Giudizio è appunto
dedicata all'analisi dei giudizi riflettenti. Essi sono di due tipi: i giudizi
estetici ed i giudizi teleologici ovvero finalistici.
Il
giudizio estetico.
Bisogna anzitutto dire che Kant assume qui il termine
"estetico" e di "estetica" nel senso a noi più comune, e
cioè "dottrina del bello e dell'arte", tralasciando l'accezione che
eravamo abituati ad usare nella Critica della ragion pura di "dottrina del
senso e della sensibilità".
Il
giudizio estetico è appunto quello che si riferisce al bello e al sublime. Ma
che cos'è bello per Kant?
Il bello. Il bello non è "ciò che comunque piace", altrimenti sarebbe
ad esempio. bello per un assassino trucidare le persone, ma è definito da Kant, in un
primo senso, come "ciò che piace nel giudizio di gusto". Il che
significa che gli uomini hanno una facoltà specifica per giudicare appunto il
bello e questa è chiamata facoltà del gusto. Una cosa è quindi bella per Kant
se:
è
oggetto di un puro piacere estetico disinteressato, per cui l'uomo si bea nella
contemplazione della cosa appunto bella . Si badi che Kant si riferisce soprattutto
alla bellezza naturale e non alla bellezza del corpo (che non è sempre oggetto
di... piacere disinteressato). La bellezza è concepita come un a finalità
senza scopo, è un "libero e vissuto gioco di armonie formali" che non
risulta imprigionabile in nessun schema conoscitivo;
La
rivoluzione copernicana estetica.
Il giudizio estetico è comune a tutti gli
uomini e perciò resta spiegato il fenomeno della universalità estetica e
giustificata la presenza di un "senso comune" nel gusto. Il giudizio
di gusto non è un giudizio di conoscenza e si basa sul sentimento, che è
quella facoltà tramite la quale viene intuita la finalità della natura. Il
bello dunque non è per Kant una proprietà delle cose in sé ma è il frutto
dell'incontro del nostro spirito con le cose, cioè qualcosa che nasce solo per
la mente umana ed in rapporto ad essa. Ecco la rivoluzione copernicana estetica! D'altronde, se la bellezza risiedesse negli oggetti in sé, essa non sarebbe
più qualcosa di libero perché verrebbe imposto a noi dalla natura.
Il
sublime.
Il sublime è un valore estetico prodotto in noi dalla percezione di
qualcosa di smisurato o di incommensurabile : proprio per questo, anch'esso non
è nelle cose di per sé ma nasce nell'uomo. Esso è di due tipi: matematico e
dinamico.
Il
sublime matematico è dato dal sentimento che proviamo nei confronti di entità
naturali smisuratamente grandi come l'oceano, il cielo ecc. Questo stato d'animo
è ambivalente: da un lato proviamo una sorta di dispiacere perché ci sentiamo
piccolissimi e come schiacciati di fronte a tanta immensità, ma dall'altro,
proviamo un qualche piacere perché lo spirito è portato ad elevarsi all'idea
dell'infinito. Trasformiamo così il nostro sentimento di piccolezza fisica in
una consapevolezza della nostra grandezza spirituale, per cui la vera e propria
sublimità è in fondo quella dell'uomo.
Il
sublime dinamico nasce di fronte allo spettacolo della natura immensamente
potente (come nel caso dei terremoti, vulcani in eruzione, uragani ecc.). Anche
in questo caso, se in un primo momento possiamo avvertire un senso di impotenza,
proviamo poi un sentimento che si riferisce alla nostra grandezza ideale, dovuto
alla nostra dignità di esseri umani pensanti, portatori di razionalità e di
moralità, al di sopra della semplice natura. Si ricordi qui la scritta che Kant
volle incisa sulla tomba: Il cielo stellato sopra di me e la legge morale in me"
(Der bestirnte Himmel ueber mir und das moralische Gesetz in mir), tratta
dalla conclusione della Critica della ragione pratica.
Il
giudizio teleologico o finalistico.
Il giudizio teleologico (dal greco "telos"
= fine, scopo) si riferisce ovviamente alla nostra tendenza di considerare
finalisticamente la natura, ovvero di vedere nella natura la presenza di cause
finali. In altre parole, di fronte ad un organismo, noi non possiamo fare a meno
di stupirci e di vederlo come il frutto di un fine o scopo; così pure, di
fronte all'ordine e all'armonia della natura, noi non possiamo fare a meno di
concepire una causa suprema, Dio, che abbia agito con un'intenzione. Se poi ci
portiamo in ambito etico, non possiamo non considerare la natura in modo tale
che essa è stata organizzata dalla sapienza di Dio, in modo tale da rendere
possibile la libertà e la moralità dell'umanità, ed è quindi predisposta
finalisticamente alla nostra specie. L'uomo, dice Kant, non è soltanto il fine
della natura, ma lo scopo ultimo di essa sulla terra, in modo che, rispetto a
lui, tutte le altre cose naturali costituiscono un sistema di fini. "Senza
l'uomo, il mondo sarebbe un semplice deserto".
Kant
ricorda tuttavia che il giudizio teleologico è privo di valore teoretico o
dimostrativo in quanto la finalità è solo un nostro modo di vedere il reale.
Il finalismo è considerato da Kant come una sorta di "promemoria
critico" che da un lato, ci ricorda i limiti di una visione puramente
meccanicistica della realtà e, dall'altro, ci rammenta la nostra impossibilità
di avere conoscenze valide se trascendiamo l'orizzonte fenomenico e scientifico.
Concludiamo
con un accenno a due operette kantiane particolarmente significative.
La
prima è un famosissimo saggio del 1784 intitolato Risposta alla domanda: Che
cos'è l'Illuminismo? A tale questione egli così risponde: "L'Illuminismo è l'uscita dell'uomo da uno stato di minorità, il quale è da
imputare a lui stesso. Minorità è l'incapacità di servirsi del proprio
intelletto senza la guida di un altro. Imputabile a se stessi è questa minorità
se la causa di essa non dipende da difetto di intelligenza, ma dalla mancanza di
decisione e del coraggio di servirsi del proprio intelletto senza essere guidati
da altri. Sapere aude! Abbi il coraggio di servirti della tua propria
intelligenza! - è dunque il motto dell'Illuminismo". In altri termini,
Illuminismo significa per Kant diventare maggiorenni dal punto di vista della
ragione, imparare cioè a pensare con la propria testa. Per trasformare la
società conta l'autonomia intellettuale dell'individuo e non è tanto il
miglioramento delle istituzioni - come pensavano i philosophes francesi - la
causa della "illuminazione" dei singoli. Per Kant la libertà civile
trova il suo perno nella libertà di pensiero e di stampa, attraverso cui
l'educazione alla ragione può essere estesa a tutti i cittadini e forse anche
ai potenti che reggono le sorti del mondo.
La
seconda operetta da ricordare è un saggio del 1795 intitolato Per la pace
perpetua. Più esattamente, con intento ironico, si riferiva all'insegna di un
oste olandese su cui era dipinto un cimitero, con la scritta appunto "Alla
pace eterna". In esso Kant sostiene che per promuovere la pace bisogna:
1) costituire una federazione di tutti gli Stati;
2) avere la forma repubblicana e respingere la guerra come strumento per
dirimere le controversie fra le nazioni; in caso di conflitto lo si sottopone
all'arbitrato di una sorta di "superparlamento" comune;
3) infine auspica il "diritto cosmopolitico" cioè
il diritto di uno straniero di non essere trattato da nemico nel territorio di
un altro stato. Insomma, Kant auspica un accordo tra la politica e la morale come
"imperativo categorico" per la pace.